●欽定四庫全書
經稗卷九
兖州府知府鄭方坤
撰
○三禮
冢宰宗伯領官
嬪御奄寺飲食酒漿衣服次舍噐用貨賄皆領於冡宰冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑皆領於宗伯此周公相成王格心輔徳之法周之興也滕侯為卜正吕伋為虎賁氏侍御僕從罔靡正人左右携僕庶常吉士及其衰也昬椓靡共婦寺偕亂膳夫内史趣馬師氏締交於嬖寵瑣瑣姻亞私人之子竊位於王朝至秦而大臣不得議近臣矣至漢而中朝得以詘外朝矣至唐而北司是信南司無用矣由周公之典廢也間有詰責幸臣如申屠嘉奏劾常侍如楊秉宫中府中為一體如諸葛武侯可謂知宰相之職者唐太宗責房元齡以北門營繕何預君事豈善讀周禮者哉我朝趙普於一薰籠之造亦制以有司之法李沆於後宫之立奏以臣沆不可趙鼎於内苑移竹責宦者罷其役庶幾古大臣之風矣五峯乃謂周公不當治成王燕私之事殆未之思也（困學紀聞）
冢宰治内
周禮天官冡宰其屬有宮正實掌王宮之戒令紏禁内宰以隂禮教六宮以隂禮教九嬪盖宮中官之長也故自后夫人之外九嬪世婦女御以下無不列於屬中後世宫掖之事非上宰可得而聞也禮記内則篇記男女事父母舅姑細瑣畢載而首句云后王命冡宰降徳於衆兆民則以其治内故也（容齋續筆）
九嬪世婦女御
鄭康成謂羣妃御見之法女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕凡十五日而徧汪子曰悖哉鄭氏之説也周公定周禮在成王之世其昏禮亦當作於是時成王春秋方富周公雖導之以徳閑之以義猶懼其有乘間投隙以荒淫之術進者而況多其女寵定為不刋之制以誘之乎夫毎一夕之中所御者九人自非淫欲不道之君若齊之武成隋之煬帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧則人主之身亦異於金石矣積之既久得母有如醫和所謂蠱疾者耶苟其不能徧則是一百二十人者雖時時抱衾裯以往返其側猶不免有怨女之嘆而顧使之十五日之間僅得奉斯須之顔色哉且大臣之愛其君也非如左右近習以諧媚為容者也霍子孟為政命宫人皆為窮袴多其帶以防閑昭帝可謂嚴且宻矣而昭帝猶至於夭豈有周公之聖而定為一夕九人之制如此凡所以輔導成王者曽不若子孟吾不信也故吾謂九嬪世婦女御既與女酒女漿女籩女醢女醯女鹽女幂女祝史之徒俱統於冢宰是皆宮中之職左右后妃以供事者决非進御於王者也或亦擇卿大夫之妻之寡者與其老而無子者任之故謂之内命婦與九嬪條曰掌婦學之法以教九御各率其屬而以時御叙于王所吾謂周禮所言御者又决非相從於燕寢者也不然九嬪以下共一百二十人而又莫不有屬其為數常不啻數百矣王亦安能一一御之如鄭氏所説耶漢儒好為新奇之説而多出於不根殆不足信（堯峯文鈔）
酒奚
今以妓為官奴即官婢也周禮天官酒人奚三百人注今之侍史官婢（輟耕録）
醫師
古之時庸醫殺人今之時庸醫不殺人亦不活人使其人在不死不活之間其病日深而卒至於死夫藥有君臣人有强弱有君臣則用有多少有强弱則劑有半倍多則専專則效速倍則厚厚則其力深今之用藥者大抵雜泛而均停既見之不明而又治之不勇病所以不能愈也而世但以不殺人為賢豈知古之上醫不能無失周禮醫師嵗終稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下是十失三四古人猶用之而淳于意之對孝文尚謂時時失之臣意不能全也易曰裕父之蠱往見吝奈何獨取夫裕蠱者以為其人雖死而不出於我之為嗚呼此張禹之所以亡漢李林甫之所以亡唐也（日知録）
九藏
古之醫者言九藏今之醫者言五藏注家以胃旁胱大小腸與心脾肝肺腎為九藏然旁胱則小腸也當是心脾肝肺胃腎膽大小腸為九藏則於脉法可通疏家謂膽三焦非正府不在九藏之數附會注説今醫家固云三焦無藏空有名又云男以藏精女以繫胞則三焦即腎之右脉也旁胱附於小腸而以膽居九藏之列為得其當經云參之以九藏之動即三部九候之法案脉者左心小腸肝膽右肺大腸脾胃而腎居兩脉尺脉八藏各二藏同一位惟腎以一藏居一位腎有左右二脉龜蛇二體在焉宜改正注疏之說則九藏之法於儒書醫典皆通（熊氏經説）
痟疾
周官疾醫四時皆有癘疾春時有痟首疾鄭注痟酸削也司馬相如消渴則所謂消中之疾也痟首消中二疾既異而其字亦自不同後人往往不辨指為一疾鮮有别之者後漢李通素有消疾此正如相如渴疾也太子賢注消中之疾是已乃復引周官為証是以消中痟首為一義以至玉篇廣韻之類皆以痟為消病惟禮部韻痟字下注酸痟頭痛是為得之張孟押韻注酸痟頭痛又渴病雖明知二疾為不同是認二字為一體矣（野客叢書）
獸醫
世以療馬者曰馬醫療牛者曰牛毉周禮天官冡宰篇獸毉下士八人注獸牛馬之屬按此則療牛者亦當曰獸毉矣（輟耕録）
致日致月
馮相氏冬夏致日春秋致月疏以為日實也故於隂陽極之時致之月有盈虧故於隂陽中之時致之此附會為之説耳於厯義無當也盖厯法之要惟定二至二分為先二至定則厯元正矣必也立表測晷檢驗長短之極如祖沖之及今厯之宻焉此冬夏致日之説也月行有贏縮厯自秋分至春分之前縮自春分至秋分之前贏若但以百八十二日中分之以求赤道之交則晷景不得矣此亦可以立表參求而今厯更得一術用日月東西對望檢之便得二分之正盖冬行南陸則地上之天少而地下之天多夏行北陸則地上之天多而地下之天少其日月之東西相對者非望也惟春分秋分行於中道則日月對衡於地平即真望矣以其真望之在何時檢二分之所在此春秋致月之説也冬夏致日者於南北春秋致月者於東西亦各以其方位為此説者以為獨得之秘而不知古之聖人知此久矣（周官筆記）
凶禮
大宗伯以凶禮哀邦國之憂其别有五曰死亡凶札禍災圍敗寇亂是古之所謂吉禮者不但於死亡而五服之外有非喪之喪者縁是而起也記曰年不順成天子素服乘素車食無樂又曰年不順成君衣布搢本周書曰大荒王麻衣以朝朝中無綵衣此凶札之服也司服大札大荒大災素服注曰大災水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩春秋新宮災三日哭此禍災之服也記曰國亡大縣邑公卿大夫士厭冠哭于太廟又曰軍有憂則素服哭于庫門之外大司馬若師不功則厭而奉主車春秋傳秦穆公敗于殽素服郊次鄉師而哭此圍敗之服也若夫曲禮言大夫士去國素衣素裳素冠徹縁鞮履素襪乗髦馬孟子言三月無君則弔而季孫之會荀躒練冠麻衣此君臣之不幸而哀之者矣秦穆姬之逆晉侯免服衰絰衛侯之念子鮮税服終身此兄弟之不哀而哀之者矣楚滅江而秦伯降服出次越圍呉而趙孟降于喪食此與國之不幸而哀之者矣先王制服之方固非一端而已記有之曰無服之喪以畜萬邦（日知録）
保章氏
鄭司農云保章氏五雲之物二至二分觀雲色青蟲白喪赤兵荒黒水黄豐東方朔别傳云凡占東畔當視天有黄雲來如覆車五榖大熟青致兵白致盗烏黒多水赤火（續博物志）
正月之吉
大司徒正月之吉始和布教于邦國都鄙注云周正月朔日正嵗令于教官注云夏正月朔日即此是古人三正並用之騐逸周書周月解曰亦越我周解正以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉正謂此也豳詩七月一篇之中凡言月者皆夏正凡言日者皆周正一之日觱發二之日栗烈三之日于耜傳曰一之日周正月二之日殷正月三之日夏正月（日知録）
五溝五涂
禹盡力乎溝洫濬畎澮距川遂人五溝五涂之制因於古也以水佐耕者豐稻人掌之以水佐守者固司險掌之自鄉遂之法弛子駟為田洫而喪田者以為怨子産作封洫而伍田疇以為謗晉欲使齊盡東其畆而戎車是利甚而兩周爭東西之流至商鞅决裂阡陌呂政决通川防古制蕩然矣古者内為田廬外為溝洫在易之師寓兵於農伏險於順取下坎上坤之象溝洫之成自禹至周非一人之力溝洫之成自周衰至秦非一日之積先儒謂井田壊而戎馬入中國如入無人之境悲夫（困學紀聞）
合耦
人耦牛耦鄭氏注合耦並言之疏謂周時未有牛耦耕至漢趙過始教民牛耕今考山海經后稷之孫叔均始作牛耕周益公云孔子有犁牛之言冉耕亦字伯牛賈誼書新序載鄒穆公曰百姓飽牛而耕月令季冬出土牛示農畊早晚何待趙過過特教人耦犁費省而功倍爾（困學紀聞）
耡
里宰以嵗時合耦於耡注云耡者里宰治處也若今街彈之室于此合耦使相佐助疏謂漢時在街置室檢彈一里之民金石録有中平二年正月都鄉正街彈碑在昆陽城中趙明誠失于考禮注而酈氏注水經洪氏隷釋皆以街為衛又誤矣漢食貨志言古制云春將出民里胥平旦坐于右塾鄰長坐于左塾畢出然後歸夕亦如之里胥之塾其即里宰所謂耡者歟（困學紀聞）
不入兆域
冡人凡死于兵者不入兆域注戰敗無勇投諸塋外以罰之左氏趙簡子所謂桐棺三寸不設屬辟素車樸馬無入於兆而檀弓死而不弔者三其一曰畏亦此類也若敝無存死而齊侯三禭之與之犀軒與直盖而親推之三童汪踦死而仲尼曰能執干戈以衛社稷可無殤也豈得以此一槩隋文帝仁夀元年詔曰投生殉節自古稱難隕身王事禮加二等而世俗之徒不達大義致命戎旅不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言念此毎深愍嘆且入廟祭祀並不廢闕何至墳塋獨在其外自今以後戰亡之徒宜入墓域可謂達古人之意又攷晉趙文子與叔譽觀乎九原而有陽處父之塟則得罪而見殺者亦未嘗不入兆域也（知日録）
前朝後市
神宗嘗問經筵官周官前朝後市何義黄右丞履時為侍講以王氏新説對言朝陽事故在前市隂事故在後上曰亦不獨此朝君子所集市小人所居向君子背小人之意諸臣聞之悚然（石林燕語）
迹人
迹人春秋末宋猶有是官左氏哀十四年傳迹人來告曰逢澤有介麋焉（困學紀聞）
土圭地中
土圭條所謂地中及東西南北之偏就九州以内言之耳如今南方多熱北方多寒近海處多風近山處多隂故惟中州氣候為得其正而其日景則夏至之日適與土圭齊故取以為凖是日景以中土而定非土中因日景而得也經云正日景以求地中所謂求者猶標識之義耳解者穿鑿附會要歸於臆説不可行也景短多暑言景短時多暑也景長多寒言景長時多寒也景夕多風言景夕時多風也景朝多隂言景朝時多隂也景短謂夏景長謂冬景夕謂午後景朝謂午前又按自古天地道里日月晷景之説多矣至於今日西厯之家其説彌詳盖以為地在天中只一彈丸四方上下去天之數皆均其四表極處非能與天相際也所謂天圓地方者言其動靜之性耳實則地亦圓體如卵裹黄上下周圍與天度相應其地氣寒暑則以去日逺近為差赤道之下正與日對其地最熱其景則四時常均無冬夏短永兩極之下去日最逺其地最寒其景則短者極短長者極長正當兩極之處以半年為晝半年為夜惟二極與赤道相去之間當日南北軌之外起二十三度至四十度許其地不寒不熱温和可居其景則與冬夏進退長短之極皆無過十之七此氣之平而數之中也環地上下皆有國土人居各以戴天為上履地為下南北東西隨處改觀午夜晨昏毎毎相反盖皆負氣而生麗陽而明周游環匝初無定位其名有亞細亞甌羅巴利未亞亞墨利加四大洲今之九州及四夷之地皆亞細亞國土也其所記親厯各州風土山川寥廓荒忽雖不可盡信然其實測晷景見諸施行者頗為信而有徴其理盖不可誣今以其説考之則中國九州正當黄道北軌距赤道二十四度之外起於廣州夏至戴日之下迤邐而北至于夏至去日十六度許則今直隷也自此復岀塞而北風氣漸寒晝夜短永漸踰其度自廣州趙海而南則氣漸酷熱而晝夜之刻漸無短永矣故惟九州之内風氣和時刻平而洛又其中之中也是以天地四時之所交合隂陽風雨之所和會昔之達者其知之矣而周公豈欺我哉或曰此以言南北暑寒則可矣東西風隂之理亦可得聞歟曰由前之説則環處於地者迭為東西未可以先儒日出日入午前午後之説拘之也盖九州之域西則多山而東際海近山則多隂濱海則多風驗之閩蜀之地可見然則周禮之風隂亦就九州言之明洛邑之為中耳其所以風所以隂恐山水之為而非日出入朝暮之故也（周官筆記）
六藝
七月流火天文也相其隂陽地理也四矢反兮射也兩驂如舞御也止戈為武皿蟲為蠱書也千乘三去亥有二首六身數也古之時人人知之而今日遂為絶學且曰藝而已矣不知之無害也此近代之儒所以自文其空疎也（日知録）
因國
有勝國有因國周禮媒氏凡男女之隂訟聴之於勝國之社喪祝掌勝國邑之社稷之祝號士師若祭勝國之社稷則為之尸書序言湯既勝夏欲遷其社又言武王勝殷左傳凡勝國曰滅之是也王制天子諸侯祭因國之在其地而無主後者左傳子産對叔向曰遷閼伯於商丘主辰商人是因遷實沈於大夏主參唐人是因齊晏子對景公曰昔爽鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之是也（日知録）
太史日官
周禮春官之屬曰太史掌建邦之六典以逆邦國之治正嵗年以序事頒之于官府及都鄙頒告朔于邦國小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆鄭氏注云太史日官也引左傳天子有日官諸侯有日御為説志謂記也史官主書國語所謂鄭書及帝繫世本之屬是也小史主定之然則周之史官日官同一職耳故司馬談為漢太史令而子長以為文史星厯近乎卜祝之間固主上所戯弄倡優畜之流俗之所輕也今太史局正星厯卜祝軰所聚其長曰太史局令而隷秘書省有太史案主之盖其源流有自來矣（容齋續筆）
三兆
古之卜者皆有繇辭周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰于飛和鳴鏘鏘間于兩社為公室輔専之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自後踰大横庚庚予為天王夏啓以光之類是也今此書亡矣漢人尚視其體今人雖視其體而専以五行為主三代舊術莫有傳者（夢溪筆談）
占夢
漢藝文志七畧雜占十八家以黄帝長栁占夢十一卷甘徳長栁占夢二十卷為首其説曰雜占者紀百家之象候喜怒之證衆占非一而夢為大故周有其官周禮太卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟鄭氏以為致夢夏后氏所作觭夢商人所作咸陟者言夢之皆得周人作焉而占夢専為一官以日月星辰占六夢之吉凶其别曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼季冬聘王夢獻吉夢於王王拜而受之乃舍萌於四方以贈惡夢舍萌者猶釋采也贈者送之也詩書禮經所載髙宗夢得説周文王夢帝與九齡武王伐紂夢叶朕卜宣王考牧牧人有維魚維旟之夢召彼故老訊之占夢左傳所書尤多孔子夢坐奠於兩楹然則古之聖賢未嘗不以夢為大是以見於七畧者如此魏晉方技猶時時或有之今人不復留意此卜雖市井妄術所在如林亦無一箇以占夢自名者其學殆絶矣（容齋續茟）
穀璧
周禮典瑞子執穀璧男執蒲璧皆五寸三禮圖穀璧畫禾莖之狀蒲璧圖蘆葦之形此亦以意度妄作如犧罇象罇之誤盖穀璧圓瑑拱起狀如粟粒蒲璧畍畫細文形似蒲華即今二璧多有存者世儒莫辯（焦氏筆乘）
子男不執璧
從來言圭有五等以周禮大宗伯公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧為據而其實不然按曲禮凡摯諸侯圭是子男同執圭也雜記贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸是子男不執璧也獨此言子男執璧耳夫曲禮言摯自天子達庶人且詳及婦人童子野外軍中何獨畧于子男雜記則更詳其長短之度盖列爵雖五而車旗服物之等維三大率隆殺以兩則九寸七寸五寸之文必有所據奈何是此非彼乎覲禮天子當依南面立諸侯入廟門右坐奠圭玉再拜言諸侯則子男在其中言奠圭玉而不及璧則子男執圭可知禮器云禮有以少為貴者圭璋特謂朝聘用圭璋圭璋皆特達享禮用璧琮則以束帛薦之若子男執璧則璧亦有特時矣何以不言乎顧命云上宗奉同瑁玉人云天子執瑁以朝諸侯説者謂瑁方四寸邪刻之以冐諸侯之圭璧夫圭方璧圓瑁可冐圭而不可冒璧且未聞天子有兩冒也亦必無置子男而不冒也則五等皆圭益信矣况圭以為摯手所執也當朝覲行禮時使子男執璧若奉槃然尚何禮度足言乎又按諸侯始封天子錫之介圭傳諸子孫是曰命圭朝聘用以為信禮畢反之覲禮聘禮班班可考璧非天子所命庭實用之祭祀贈遺燕好用之傳記昭然不得與圭混也（辨志堂文集）
稽首
古人以稽首為敬之至周禮太祝辨九拜一曰稽首註稽首拜中最重臣拜君之禮禮記郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左傳僖公二十三年秦伯享晉公子重耳公賦六月公子降拜稽首公降一級而辭焉襄公三年盟于長樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣二十四年鄭伯如晉鄭伯稽首宣子辭子西相曰以陳國之介恃大國而陵虐於敝邑寡君是以請罪焉敢不稽首哀公十七年盟於蒙齊侯稽首公拜齊人怒孟武伯曰非天子寡君無所稽首國語襄王使召公過及内史過賜晉惠公命晉侯執玉卑拜不稽首内史過歸以告王曰執玉卑替其贄也拜不稽首誣其上也替贄無鎮誣王無民可以見稽首之為重也自敵者皆從頓首李陵報蘇武書稱頓首陳氏禮書曰稽首者諸侯于天子大夫士于其君之禮也然君于臣亦有稽首書稱太甲稽首於伊尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有稽首儀禮公勞賓賓再拜稽首勞介介再拜稽首是也盖君子行禮于其所敬者無所不用其至則君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首于非其君者尊主人也春秋之時晉穆嬴抱太子頓首于趙宣子魯季平子頓首于叔孫則頓首非施于尊者之禮也（日知録）
牛耳
孫君孚談圃謂周官贊牛耳荆公言取其順聴不知牛有耳而無竅本以鼻聴有人引一耳與荆公辯今按周禮義云牛耳尸盟者所執無順聴之説盖荆公聞而知之（困學紀聞）
九棘
禮秋官孤卿位九棘王制司寇聴之棘木之下易繫用徽纆寘之叢棘後漢書寇榮傳寘之嚴棘之下本所以斷獄治寇也春秋元命苞曰樹棘槐聴訟于其下棘赤心有刺治人者原其心不失其赤實事所以刺人情令各歸實也即今小棗叢生者从並束低小也故曰叢棘九者陽數之極九卿之象也又唐刺史李國清為其下所逐掠府庫李忠臣即圍棘約士投所掠物圍中一日盡獲今則上自官府取之而自圍下至試院取之而圍士是盖以防賊者而防官防士矣安得使其官其士不為民賊乎（留青日札）
攷工文
嘉量之銘祭侯之辭皆極文章之妙而梓人筍虡之制文法奇古有飛動之狀盖精於道者兼物物而後能制器莊子謂梓慶削木為鐻銕成見者驚猶鬼神以天合天道與藝俱化豈物物刻雕之哉（困學紀聞）
函人為甲
周禮函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬注屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也甲堅者札長鄭司農云合甲削甲裏肉但取其表合以為甲而管子亦稱定三革偃五兵三革疑即此三甲注以為車馬人皆有甲曰三革未詳孰是大抵三甲之堅犀不如兕兕不如合合甲盖只瑩牛皮為之故止於五屬牛家畜也皮可時得而一角之兕三角之犀産于窮山來自荒徼豈能給三軍之用易但云鞏用黄牛之革莫之勝説言牛革堅也宋程大昌亦引春秋華元牛則有皮犀兕尚多言是牛皆有皮可甲而自牛以外犀兕亦不乏雖例為夸言亦可以見犀兕之少于牛以今推之豈惟少于牛殆絶無矣觀戰國呉起見魏文侯曰今君四時使斬離皮革掩以朱漆畫以丹青爍以犀象意古者獸蹄鳥跡交于中國尚有以犀象為甲自周公驅逺唐叔射殪爾後中國不可多得故但得漆牛之皮以為甲而以丹青繪兩獸之形於其上徒以壯軍容而作士勇亦謂之犀甲兕甲非實有兩獸之皮以為甲也程大昌又引晉書載馬隆之討凉州夾道累磁石賊負鐡鎧行不得前而隆卒悉披犀甲無所留礙賊以為神王隱晉書載隆兵悉著牛皮鎧得過則是實用牛皮而名以為犀余謂牛之有皮以為甲則謂之犀盖亦自古以然古人凡堅謂之犀雖器物之堅利通謂之犀如車曰犀車舟曰犀舟銚亦曰犀銚豈徒甲哉惟後世用鐡為甲雖朱子以為不知起於何時仲長統昌言曰古者以車戰而甲無鐡札之制今誠以革甲當强弩亦必喪師亡國也然則甲之用皮本由車戰自春秋之戰已有毁車為行則鐡甲之制亦將漸興於此時孔子曰祍金革金鐡甲也革皮甲也互用之矣（金罍子）
考極星
大司徒建邦國以土圭土其地匠人建國晝參諸日中之景夜考之極星詩定之方中傳云度日出日入以知東西南視定北凖極以正南北愚按晏子春秋景公新成柏寢之室使師開鼓琴師開左撫宫右彈商曰室夕東方之聲薄西方之聲揚公召大匠曰室何為夕大匠曰立室以宮矩為之于是召司空司空曰立宫以城矩為之明日晏子朝公曰先君太公立城何為夕對曰古之立國南望南斗北戴樞星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建國國之西方以尊周也公曰古之臣乎樞星即極星也公劉居豳既景迺岡然則尚矣（困學紀聞）
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水從簷至棟二分加一分為峻瓦屋差平從簷至棟四分加一分為峻三分者假如簷柱一丈即棟柱一丈五尺也四分者假如簷柱一丈即棟柱一丈二尺五寸也（熊氏經說）
魯削
古未有筆以書刀刻字于方策謂之削魯為詩書之國故考工記以魯之削為良（困學紀聞）
金錫
考工記攻金之工皆曰金錫金即銅錫即銀也故曰金幾分錫居幾以為斧斤戟刃之屬■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏為量煎金錫聲中黄鐘之宫假如以今之錫豈可摻和作斧斤戟刃而量能聲中宫乎况今之錫與銅亦不可摻和以冶也史平凖書漢食貨志皆稱銀錫漢武造銀錫為白金其稱猶為近古也越絶書赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶用以為純鈎之劒尤可證鑄兵用銅盖必兼以銀乃淬利也（潜丘劄記）
鼓人
周禮鼓人以雷鼓鼓神祀靈鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享鼖鼓鼓軍事鼛鼓鼓役事晉鼓鼓金奏鄭氏注云雷鼓八面鼓也靈鼓六面鼓也路鼓四面鼓也鼖鼓兩面鼓也鼛鼓晉鼓不言幾面則一面無疑矣故樂府用其説乃作一鼓而八出或六出四出不惟不能考擊所謂兩面者但以兩頭有革者便為兩面則鼛晉與鼖無别矣陳祥道禮書釋云八面六面四面言由八枚六枚四枚按周禮韗人為皋陶鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓為皋鼓長尋有四尺鼓四尺倨句罄折鄭司農云鼓四尺謂面四尺司農去周不逺其言當有所據不應前後自異則八面六面四面兩面從可知矣皋有罄折之勢而禮家反不以此為據何耶（雲麓漫抄）
■〈月直〉
婦人頭髮有時為膏澤所黏必沐乃解者謂之■〈月直〉按攷工記弓人注云■〈月直〉亦黏也音職則髮■〈月直〉之■〈月直〉正當用此字（輟耕録）
量銘
考工記■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏掌攻金其量銘曰時文思索故今世攻作之所號文思院（青箱雜記）
禽獸可互名
益稷百獸率舞非専以走獸為言考工記曰天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者是禽亦可以名獸後漢書華陀語呉普曰吾有一術名五禽之戯一曰虎二曰鹿三曰熊四曰猿五曰鳥是獸亦可以名禽（焦氏筆乘）
周禮餻字
宋景文公曰夢得嘗作九日詩欲用餻字思六經中無此字遂止故景文九日詩曰劉郎不肯題餻字虚負人生一世豪僕讀周禮疏羞籩之實糗餌粉餈鄭註今之餈餻安謂六經中無此字邪又觀揚雄方言亦有此字苕溪漁隱謂古人九日詩未有用餻字惟崔徳符和呂居仁一詩有買餻沽酒之語僕謂景文詩劉郎不肯題餻字虚負人生一世豪兹豈古人詩未用餻耶（野客叢書）
周禮餳字
唐人欲作寒食詩欲押餳字以無出處遂不用殊不知出於六經及楚辭也周禮小師掌教簫注云簫編小竹管如今賣飴餳者所吹也管如篴併而吹之招魂曰粔籹宻餅有餦餭些注云餦餭餳也但戰國時謂之餦餭至後漢時乃謂之餳耳（嬾真子）
儀禮傳
子夏子游以文學稱其為文簡練琢磨調法俱備子夏儀禮傳髙似公穀有力量公穀皆其門人子游文雖不可考以子夏度之亦可想見又檀弓篇中多有推尊子游處以為子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又覺簡質而勁此便是南北文字分派之始（榕村語録）
日入三啇
士昏禮目録日入三啇為昏疏云啇謂商量是漏刻之名故三光靈曜亦日入三刻為昏不盡為明案馬氏云日未出日沒後皆二刻半前後共五刻今云三商者據整數而言其實二刻半也詩正義云尚書緯謂刻為商夏文莊蓮華漏銘五夜持宵三商定夕盖取此蘇子美亦云三商而眠髙舂而起（困學紀聞）
士昏禮漏下三啇為昏啇音滴與夏商之商不同蘇易簡文三啇而眠髙舂而起用其語也今人多誤讀（焦氏筆乘）
詩禮相為表裏
詩禮相為表裏賓之初筵行葦可以見大射儀楚茨可以見少牢饋食禮（困學紀聞）
肅揖拜
肅是肅揖是揖拜是拜肅不是揖揖不是拜且肅與揖俱不是肅揖肅與拜俱不是肅拜其肅不是揖何也禮註直身而推其手曰肅推者拱也謂上其手也肅者直也詩傳九月肅霜註肅與縮同即直也是肅者直其身上其手與揖之曲其身而下其手正自相反盖揖與撎同撎有俯義即禮所云磬折者折者曲也俯也故禮註曲躬而引其手即謂之揖盖引為下手與推之上手不同撎之折躬與縮之直躬又不同是以周禮司儀詔王儀凡有三揖以深淺為别一曰土揖見庶姓則引手着地深揖也一曰時揖見異姓則引手與常揖等時者常也平揖也一曰天揖見同姓則畧引其手髙而不下如在天然淺揖也淺揖與肅近而終以引而不推小俯而不直即不稱為肅而稱為揖其嚴如此是以三揖之外别有所謂肅揖者既不是肅又不是揖以為肅耶則引而不推以為揖耶則直而不曲于是合名為肅揖又名長揖介者與婦人恒用之西征賦率軍禮以長撎撎即揖也長者不曲以介士不可曲也其揖不是拜何也揖第曲身而拜必曲膝説文曰拜跪拜也又曰拜者首至地也故周禮九拜無立儀而晉宋儀註賤人揖貴人拜拜揖異等故東觀漢記陳遵使匈奴送者曰子當之絶域無以相勉勉子以不拜遂揖而别拜揖之不同如此况蕭拜非拜并非肅揖周禮九拜儀九曰肅拜皆跪拜之節故肅揖為長揖肅拜為長跪樂府伸腰再拜跪謂直身屈膝而再引其手與肅揖之不曲膝而直身引手大别陳澔集説乃謂俯揖即肅拜則是拜揖尚未明何言肅也（毛西河文集）
娣姒
余觀儀禮娣姒婦之文娣在姒上而傳又釋之曰弟長也分明娣長而姒幼乃鄭康成注始將娣姒倒置而賈氏之疏因之若是將傳文所謂弟長也之語作何解乎及考左氏傳穆姜宣公妻也聲伯之母宣公弟叔肸之妻也而穆姜稱聲伯之母為姒子容之母叔向之嫂也伯石之母叔向之妻也而子容之母稱伯石之母為姒則是娣為兄妻姒為弟妻與儀禮及傳文正合無可疑矣而乃顛倒其説謂姒長而娣穉可乎獨怪賈公彦明知左氏穉婦為姒之説乃過護鄭註謂年小為娣年大為姒穆姜所言是據年大小為娣姒而不據夫年為大小夫婦人以夫之齒為齒而不以己之齒為齒此禮至今不變也豈有不據夫之年而但據己之長者乎且又安知穆姜之年必少於聲伯之母乎至孔頴達釋檀弓亦同其説縱使諸子之言盡是究於傳文弟長之説合乎否乎惟王子雍氏與敖繼公氏其説得之而惜其語焉不詳猶未能大暢厥旨也余故申明其説以與考古者質焉（讀書通攷）
案傳文弟長者雙訓娣姒言娣是弟姒是長非以娣為長也萬氏之引左氏傳似矣但鄭康成以穉婦為娣長婦為姒盖本爾雅釋親篇爾雅一云女子同出謂先生為姒後生為娣郭璞注同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國往媵之以姪娣從娣者弟也即其義也此解一夫之所娶者與妯娌不同一云長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦注今相呼先後或云妯娌足知兄妻為姒弟妻為娣甚明矣而儀禮賈公彦疏爾雅邢昺疏皆引左傳穆姜謂聲伯母為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒二事遂言娣姒之稱止言婦之長穉不計夫之大小亦已鑿矣邢昺疏引喪服小功章知其以弟長解娣姒者娣是弟姒是長又引公羊傳云娣是何弟也知其以弟解娣自然以長解姒大義已得其半而不熟玩儀禮爾雅本文徒以婦年之長幼為論是亦何有闗係况昺疏亦云賈逵鄭玄及杜預皆云兄弟之妻相謂為姒穆姜叔向之嫂所稱亦閨閤相習互以長者互稱耳又奚疑焉余與萬氏討論最詳而不能盡同者此類是也（徐健庵集）
六牲
古之為禮以祭祀燕享故六牲之掌特重執豕于牢稱公劉也爾牲則具美宣王也至于鄰國相通則葛伯不祀湯使遺之牛羊而衛戴公之廬于曹齊桓歸之牛羊豕雞狗皆三百其平日國君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕而用大牲則卜之于神以求其吉故左氏載齊國之制公膳止于雙雞而詩人言賓客之設不過兔首炰鱉之類古人之重六牲也如此自齊靈公伐莱萊人使正輿子賂之索馬牛皆百匹而呉人徵魯百牢始于貪求終于暴殄于是范蠡用其霸越之餘謀以畜五■〈牜孛〉而澤中千足彘得比封君孳畜之權不不在國而在民矣（日知録）
行役以婦人
禮疏六十閉房者素問云人生五八而腎氣衰髮墮齒槁六八陽氣衰竭面焦鬚髮白七八肝氣衰筋不能動天癸竭精少腎藏衰形體皆瘠八八則齒髮去身體重五藏皆衰筋骨解墮天癸盡矣故于此須閉房也魯男子曰男女不六十不閒居謂可無嫌也七十閉房者七十則益老益衰矣惟資人養而婦人能養人故行役以婦人非復有房中之事也夫婦之禮惟年七十同藏無閒亦此意也（金罍子）
負劍辟咡
曲禮記童子事曰負劍辟咡詔之鄭玄注云負謂置之於背劍謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡歐陽公作其父瀧岡阡表云回顧乳者劒汝而立于旁正用此義今廬陵石刻猶存衢州所刋六一集已得其真或者不曉遂易劒為抱可歎也（容齋隨筆）
君子欠伸章
君子欠伸一章余在經筵進講謂君以自强不息為剛臣以陳善閉邪為敬講經理討古今有夜分日昃而不倦者上無厭斁之心下無願望之意是故學以聚之而徳益進問以辨之而理益明盖因以規諷云（困學紀聞）
女子子
女子子謂己所生之子若兄弟之子言女子者别于男子也古人謂其女亦曰子詩曰齊侯之子衛侯之妻論語曰以其子妻之是也此章言男女之别故加女子于子之上以明之下乃専言兄弟者兄弟至親兄弟之于姊妹猶弗與同席同器而况于姑乎况于女子子乎不言從子不言父據兄弟可知也喪服小記言女子子在室為父母杖然則女子子為己所生之子明矣（日知録）
取妻不取同姓
姓之為言生也詩曰振振公姓天地之化専則不化兩則生故叔詹言男女同姓其生不蕃而子産之告叔向云内官不及同姓美先盡矣則相生疾晉司空季子之告公子曰異德合姓鄭史伯對桓公曰先王聘后于異姓務和同也聲一無聽物一無文是知禮不取同姓者非但妨嫌亦以戒獨也故曲禮納女于天子曰備百姓而郊特牲注云百官公卿以下也百姓王之親也易曰男女睽而其志通也是以王御不叅一族其所以合隂陽之化而助嗣續之功者微矣（日知録）
車騎
古以車戰春秋時鄭晉有徒兵而騎兵盖始于戰國之初曲禮前有車騎六韜言騎戰其書當出于周末然左氏傳左師展將以昭公乘馬而歸公羊傳齊魯相遇以鞍為几已有騎之漸（困學紀聞）
臨文不諱
日知録云堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱按曲禮詩書不諱臨文不諱盧植註曰臨文謂禮文也禮執文行事故言文也鄭康成注曰為其失事正也陳皓注曰不因避諱而改行事之語盖恐有誤於承用也從來解文字皆如此而從來引此句多誤豈寧老亦未之免耶要當用詩書不諱耳（潜丘劄記）
禮記錯綜句法
禮記曲禮問國君之富數地以對問大夫之富曰有宰食力問士之富以車數對問庶人之富數畜以對其間數車之對獨轉其語曰以車數對此古人錯綜文體左傳曰我之不共魯故之以曰是昆吾稔之日也侈故之以倒用文勢如此下語此與匃奴傳必我也為漢患者同一句法（野客叢書）
廢業
南史徐爰頗涉書傳尤長於傅會世祖崩公除后晉安王子勛侍讀博士諮爰宜習業與否爰答居喪讀喪禮習業何嫌少日始安王子真博士又諮爰爰曰小功廢業三年喪何容讀書史記其専斷而失訂其是非按朱子曰居喪無不得讀書之文古人居喪廢業業是簨簴上版子廢業謂不作樂耳古人禮樂不嘗斯須去身惟居喪然後廢樂也故曰喪復常讀樂章周禮司業亦是樂官也則居喪讀禮初亦不妨讀書而兩博士意主于讀書問發于習業則其問因已繆矣然吕東萊制中下帷朱子亦遣其子就學而陸象山毅然非之移書東萊謂儼然憂服之中而户外之履常滿為大人君子之蔽而近世程篁墩以為即此一事亦可以見二先生尊徳性道問學各有所從入而致隆之意若主於陸昔孔子孟子皆常居母之喪今雖無從攷見其講學論道之實而一則以門人治防墓之崩一則以門人敦匠事似亦未嘗謝遣生徒介然守其不語不問之節于三年之中者至于塟魯反齊則亦已非必柱楣之廬矣且夫食蔬飲水固不廢食寢苫枕凷固不廢寢繩纓菅屨不廢衣服柱楣剪屏不廢居處何讀書而廢之有（金罍子）
讀喪禮
案記云君子居喪未塟讀喪禮既塟讀祭禮何謂也曰君子之于禮無弗學也及既際其事而復習其文者追逺慎終將致其誠信而勿之有悔焉非至此而始讀之也今親始死悲焉懣焉如弗欲生俛而讀禮不已晚乎君子之讀禮也以致其知也非將預擬其親而儲以用之用也禮喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也然而有嵗制時制月制日制是時雖父母之終事亦有所不諱也死也者人之必有也而諱之可免乎夫預凶事非禮也至于禮則固有吉凶矣何可廢也唐顯慶之制禮也大臣諱避去國恤焉其後山陵之禮遂無所執夫寺人宫妾之所為愛也非君子之所以事君父也或曰温公之薨也伊川先生董喪事焉子瞻周視無闕禮乃曰正叔喪禮何其熟也又曰大中康寧何為讀喪禮乎伊川不答鄒志元聞之曰伊川之母先亡獨不可以治喪禮乎夫志元之言何如曰覈已獨未若以吾之言答之也（讀禮通攷）
經稗卷九
●欽定四庫全書
經稗卷十
兖州府知府鄭方坤
撰
○三禮
五祀
錢升巖曰五祀之名雜見禮記周禮儀禮諸書皆無定稱月令為户竈中霤門行而無司命泰厲祭法多司命泰厲而不及户竈左傳家語又以重該修熙黎勾龍為五官白虎通諸書又以井易行已紛紛矣乃鄭注祭法又謂周制是七祀加司命泰厲與商制不同考司命之稱見周禮大宗伯註是文昌第四星下又别出祭五祀文是司命非五祀也即國厲之祀左傳亦曽言之然並不指為五祀之一也不知祭法所言有他証否若今所稱五祀鄭又云即殯宮之五祀豈殯宮五祀又有異耶曰五祀之名實見大文者唯有月令雖周禮儀禮及曲禮王制禮運祭法曽子問諸書多五祀名然只是户竈中霤門行五者無有他也即天子諸侯大夫士庶人各有五祀然亦只是此五者無有他也唯祭法分天子七祀諸侯五祀大夫三祀適士二祀士庶人一祀五等而其疏七祀則于户竈中霤門行外加司命泰厲于五祀則反取司命國厲而去户竈三祀則唯厲與門與行二祀唯門行而一祀則反取户竈曰或户或竈則自天子諸侯大夫適士所共有者唯門行耳若司命則天子諸侯有之厲則天子諸侯大夫皆有之而户與竈則唯天子與庶人共有而他皆不及此不知何代之制傳此異文而鄭氏不察目為周制反以月令所見者斷作商制且即此五等五祀名强註之王制五祀之下而禮法亂矣按五祀二字厯見諸經而五等五祀則並不一見且論語王孫賈曰寧媚于竈此正指諸侯大夫五祀言之而此諸侯大夫反不祀竈禮運曰家主中霤亦為大夫士五祀言之而此大夫士反無中霤又論語鄉黨篇鄉人儺朝服而立於阼階註者曰恐驚室神也夫室神即五祀神也向使厲為五祀之一則儺而驅厲已非禮矣然且曰恐驚室神豈逐室神又恐驚室神耶况周禮以槱燎祀司中司命與左傳祭厲皆非五祀誠有如來訊所云者則從而斷之曰月令五祀是周制祭法五祀是前代之制非有差也若左傳家語又以重該修熙黎勾龍為五官此即五祀之人官一如勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官之配五帝者此正五祀之配與他註之以五方五帝為五祀并以禴禘烝嘗大祫為五祀者又復不同至于白虎通文以井易行則漢晉後儒凡劉昭范曄軰作史書者皆遵之然故是後世典禮無闗考據觀其後隋末唐初仍改作行而開元以後又改作井其不足憑凖槩可知也若其稱殯宫五祀則以此時毁竈遷戸掘肂作垼辟門躐行極擾五神故特變其稱以専屬之然只此户竈中霤門行五者何異之有（曽子問講録）
皇考
父沒稱皇考于禮本無見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟則皇考者曽祖之稱也自屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則以皇考為父故晉司馬機為燕王告祔廟文稱敢昭告于皇考清惠亭侯後世遂因不改漢議宣帝父稱蔡義初請諡為悼曰悼太子魏相以為宜稱尊號曰皇考則皇考乃尊號之稱非後世所得通用然沿習已久雖儒者亦不能自異也（石林燕語）
孔氏三世出妻
南城張教授孟常名世經在上杭常語余曰世傳孔氏三世出妻盖本檀弓所載孔氏不喪出母自子思始之説予竊疑之以為孔子大聖子思大賢即伯魚早夭亦不失為賢人豈刑于之化皆不能施之門内乎或曰古者七出之例甚嚴有一于此則聖賢必恪行之豈孔門數世之婦皆不能為前車之鑒乎夫漢宋諸儒其致辯於五經多矣而此獨闕如或謂禮記皆漢儒傅會之説語多不經不必深辯然此頒之學宫傳之後世而致使大聖大賢冐千古不白之寃此讀書明理之士所不敢安者也間嘗反覆取檀弓之文讀之忽得其解其曰昔者子之先君子喪出母乎夫出母者盖所生之母也呂相絶秦曰康公我之自出則出之為言生也明矣其曰子之不喪出母何居即孟氏所謂王子有其母死者其傅為之請數月之喪是也盖嫡母在堂屈于禮而不獲自盡故不得為三年之喪耳其曰其為伋也妻者則為白也母其不為伋也妻者則不為白也母夫所云不為伋也妻者盖妾是也意者白為子思之妾所出而子思不令其終三年之喪故曰孔子之不喪出母自子思始也由是言之子思且無出妻之事而况于伯魚乎况于孔子乎其曰子之先君子非指孔子伯魚也猶曰子先世之人云爾讀者不察遂訛傳為孔氏出妻致使大聖大賢負千古不白之寃即謂漢人皆謬亦未有無故而毁聖賢者此非記檀弓者之過乃讀禮者之過也孟常此論大有闗係故附記之（因樹屋書影）
曽子易簀
呉幼清禮記纂言中解曽子易簀一條正足正先儒之失特記之爾雅以簀為笫而疏釋笫為牀版按史記范睢傳睢佯死卷以簀置厠中簀可卷屍非牀版明矣古者牀笫之上有席席上有簟簟最在上故顯而見其美今之竹簟或以玄黄赤白諸色間織如錦文意即童子所謂華而晥者也禮寢簟之制原無貴賤之異但貧者質富者華以季孫之賜與曽子平日所用不同童子見其華美必大夫家所造故曰大夫之簀歟非謂此大夫之簀非士所當用也使曽子不易此簀而終亦無不可故子春與元申皆不欲易而曽子不然之者盖禮終無戾然不若終于常用質素者之為正也君子臨終其謹有加于平日平日夜卧在燕寢將終必遷正寢平日有女侍將終一切屏去不死于婦人之手皆與常時異故曽子生時可寢季孫之簀至終必易之而用常時之簀也倘大夫士簀有差等則季孫之賜曽子自不當受受之亦不當用今業已用之至于將死而不易其于體制無不可也明矣若如舊説是曽子自安於非禮而不知子春陷師于非禮而不言當時若無童子一語曽子竟以非禮終也是曽子師弟父子之見皆出一童子下豈理也哉其謂徳與姑息謂因彼一言得以去華就質安處吾素者童子之愛我也以父病劇不可動以幸須臾之生者元之愛我也其意甚明（焦氏筆乘）
孔子不知父墓
孝經卜其宅兆注宅墓穴也兆塋域也塟事大故卜之今按墓有宅有兆故孔子幼孤及喪母合塟於防而莫知其父墓處謂墓穴也古者墓而不墳穴其下掩其上即平地耳初塟叔梁紇時徵在以少故不臨塟孔子方三嵗不知也孔子少長則當夫嵗時寒暑之變雨露霜雪之感既祭於家復拜于墓且既為東西南北之人則去國必哭而後行反則展而後入皆即其塋域徘徊瞻戀悽愴怵惕以為先人之遺體魄藏焉豈容不識其塚壙之所在乎至于喪母而祔則魯人之祔也合之將並兩棺于槨中有不容于不知不容不慎焉者郰曼父之母與徵在隣善盖先時徵在嘗託以視塟故獨能知之而孔子得以問而知之也此事在人間父母塟日相距大逺或幼孤少寡往往時值况三代之世非有四尺之封乎禮記既支離其詞史記復傅會其事悠悠千古遂成不破之疑此殊可恠耳（金罍子）
反塟于周
太公汲人也聞文王作然後歸周史之所言已就封于齊矣其復入為太師薨而塟于周事未可知使其有之亦古人因薨而塟不擇地之常爾記以首丘喻之亦已謬矣乃云比及五世皆反塟于周夫齊之去周二千餘里而使其已化之骨跋履山川觸冐寒暑自東徂西以塟于封守之外於死者為不仁古之塟者祖于庭塴于墓反哭于其寢故曰塟日虞弗忍一日離也使齊之孤重趼送塟曠月淹時不獲遵五月之制速反而虞於生者為不孝且也入周之境而不見天子則不度離其喪次而以衰絰見則不祥若其孤不行而使卿攝之則不恭勞民傷財則不惠此數者無一而可禹塟會稽其後王不從而殽之南陵有夏后皋之墓豈古人不達禮樂之義哉體魄則降知氣在上故古之事其先人于廟而不于墓聖人所以知幽明之故也然則太公無五世反塟之事明矣（日知録）
君有饋曰獻
仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君示不純臣之道也故哀公執摯以見周豐而老萊子之於楚王自稱曰僕盖古之人君有所不臣故九經之序先尊賢而後敬大臣尊賢其所不臣者也至若武王之訪于箕子變年稱祀不敢以維新之號臨之恪舊之心師臣之禮又不可以尋常論矣（日知録）
子卯
桀死以夘日紂死以子日故子夘不樂謂之疾日盖忌而疾之也清江敖英曰子夘不樂非明王之禮也桀紂以子夘死固可疾湯武以子夘興獨不可幸耶予曰非也子夘不樂湯武之所以志衋傷也禮子于父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故于是日不樂以明其志之至也此王者之厚也或曰其殺之而傷之何也曰殺者獨夫傷者湯武為舊君也湯放桀而有慚徳焉眎其慚知其傷也或曰武王伐商前歌後舞非與曰為説者起于世之衰不恡于誣聖人而以行其私也禮言子夘不樂盖紂以甲子死桀以乙夘亡王者謂之疾日不舉樂為吉所以戒懼也然止甲乙二日余則以為二日既聖人奮起剪除大惡則萬古之下百姓且當歌舞相慶以為在上之戒安得復忌之也金罍子（留青日札）
同輩呼名
古人生不諱名同軰皆面呼其名書周公若曰君奭禮記曾子問篇老聃曰丘檀弓篇曽子曰商論語微生畝謂孔子曰丘是也（因樹屋書影）
疑女于夫子
禮記載曽子數子夏之罪云吾昔與女從夫子于洙泗之間退而老于西河之上使西河之人疑女于夫子女罪一也注云言其不稱師也盖古之君子言必稱師示有所授且不忘本也故子張一篇載羣弟子之語子夏之言十一而未嘗稱師曽子之言五而三稱曰吾聞諸夫子則子夏為曽子所罪固其宜矣禮記樂正子春曰吾聞諸曽子曽子聞諸夫子盖曽子稱師故子春亦稱師也又知古人注解各有所本不若後人妄意穿鑿也（嬾真子）
嫂叔無服
嫂叔無服之説屢見于經似無可疑矣乃儀禮喪服記又有夫之所為昆弟服妻降一等之語則何也鄭氏於此條無注賈氏亦不得其解謂夫之諸祖父母見於緦麻章夫之世叔父母見于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當是夫之從母之類噫從母之類而可稱之為兄弟乎既言兄弟而可索之於兄弟之外乎鄭氏之不解不能解也賈氏以從母當之不得已而强為之解也然則何以解之曰此正嫂叔有服之明證也喪服經雖不言嫂叔之有服亦未嘗言嫂叔之無服惟子夏作傳見經但言夫之祖父母世叔父母而獨不言昆弟故問曰夫之昆弟何以無服也又自以母道婦道解之以此為子夏之意則可以此為經之本旨則未可盖記禮者於經之所未及往往見之于記今記文具在人無不以記之所言與經之所言並信何獨此條之記不可信以為嫂叔之服乎所為沒其文于經而補其説于記者盖從上世以來嫂叔原未嘗制服至作儀禮之人見其不可無服也故不直筆之于經而但附著之于記以見後人之所補而非先王之所制也至大傳所言名治之説即引子夏之傳且細觀其文止言名之宜慎而未嘗言服之宜無則亦不足以為無服之証檀弓言子思之哭嫂為位不言有服無服然既已為位安知其不有服也惟奔喪篇言無服而為位者惟嫂叔此盖傳聞異辭但據喪服之經而不據喪服之記爾然雖言無服而未始不言加麻則亦深知無服之不可而加麻以表其哀戚之情也寧謂遂可以不服乎哉或曰如子言則是服夫之兄弟大功矣後世制為小功議禮者猶以為非而可以服大功乎曰此所謂服從服也非正服也凡從服者多於已無親如夫之君夫之舊國君族之宗子彼于我何親而皆服之齊衰也無親于我者而可以服齊衰與我同室者猶不可以服大功乎然則何以必大功曰凡從服例降一等夫于姑姊妹大功則妻為之小功夫于兄弟期則妻為之大功此一定之禮也且不觀娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服為一定而不可易也獨怪蔣濟諸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒婦為證致人之有異論使其執此以立説則一言可以折諸人之角又何待更端而决哉惟成粲援此為證可謂得其要領而惜其語焉不詳故亦無以闗諸儒之口也然則推而逺之説可廢乎曰此世儒附會之説也先王之制禮寧専為不肖者設哉世之亂常凟倫之事苟非大不肖者必不至此也欲為不肖者立防而反廢親親之紀先王之所不為也且彼之所為逺嫌者將由夫淫邪之人與雖無服制豈能禁之將由夫修飾之君子與雖有服制豈能亂焉况所為逺别者亦當逺之于生前而不必逺之于身後當夫身殁之後舉家縞素而我獨吉服于其間曰將以逺嫌也天下豈有此不情之人哉曰子言則既辨矣得母驚世而駭俗與曰此非吾之言儀禮之言也吾之言不可信儀禮之言亦不可信乎且此條而不作此解將何以解之縱有善辨者恐不能别為之説矣故使喪服記而可盡削之也則吾言為妄説也使喪服記而不可盡削之也則吾固本乎禮而為言也雖為世之所詬庸何傷（讀禮通考）
黔敖食餓者
今即畫工善畫不能用極簡筆畫兩個人聲音笑貌蒙袂二句只八字而餓者形神心事悉畫出左奉食四句只十字而黔敖手口聲響又畫出更奇者上面伏一路字則此十八字乃是兩人在路上兩邊相對接情形又畫出下面補一句揚其目而視之則此餓者初來目已瞑至此忽聞嗟來一聲性氣勃發豎目直視光景又畫出予惟不食句只十三字餓者一生氣骨誌傳銘贊冩不出者又悉畫出此雖呉道子神手將毋閣筆也從而謝焉終不食而死豈獨餓者盖棺論定即黔敖論定矣奇在此下贊聖賢造就狂狷作用又畫出（初學辨體）
駒王
後漢東夷傳徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方熾乃分東方諸夷命徐偃王主之檀弓載徐容居之對曰昔我先君駒王西討濟于河然則駒王即偃王也濟河即所謂西至河上也（困學紀聞）
檀弓誤字
檀弓載呉侵陳事曰陳太宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何太宰嚭曰其不謂之殺厲之師與按嚭乃呉夫差之宰陳遣使者正用行人則儀乃陳臣也記禮者簡策差互故更錯其名當云陳行人儀使于師夫差使太宰嚭問之乃善忠宣公作春秋詩引斯事亦嘗辨正之云（容齋隨筆）
檀弓疊字省字
石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆齊大饑黔敖為食于路以待餓者而食之有餓者蒙袂緝屨貿貿然來黔敖左奉食右執飲曰嗟來食揚其目而視之曰予惟不食嗟來之食以至于斯也從而謝焉終不食而死於此見古人仁孝之理前一章疊四沐浴佩玉字而文不繁後一章省二餓者黔敖字而文愈簡又見古人叙事之法（隨隠漫録）
沐浴佩玊
石駘仲卒有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉此檀弓之文也今之為文者不然必曰沐浴佩玉則兆五人者如之祁子獨不可曰孰有執親之喪若此者乎似亦足以盡其事然古意衰矣（容齋隨筆）
太牢
太牢者謂牛羊豕具少牢者謂去牛唯用羊豕今人遂以牛為太牢羊為少牢不知太牢有羊少牢有豕也禮記郊特牲而社稷大牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊今士大夫往往循俗承用不以為非嘉祐雜志載掌禹錫判太僕供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕然則流俗承誤如此觀唐人呼牛僧孺為太牢呼楊虞卿為少牢東都賦太牢饗注牛也知此謬已久（野客叢書）
驚蟄雨水
月令孟春之月言蟄蟲始振在東風解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水宜為二月節疏云漢時以驚蟄為正月中氣雨水為二月節劉歆作三統厯改雨水為正月中氣驚蟄為二月節祝子經亦云驚蟄本在雨水之前考工記注冐鼓以啓蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之後周禮攷工記注啓蟄正月中太玄封氣亦以驚蟄在雨水前舊圖於雨水下注云律夾鐘今雨水在驚蟄前未知劉歆所改抑一行所改也觀太玄卦氣舊説疑劉歆欲改而未能至後人始以其書而改之十二月節氣中氣之法亦始于秦漢以來立此法以推日之行度古人簡畧只占中星而已堯典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣（熊氏經説）
隂陽變化
鷹化為鳩隂為陽所化爵化為蛤陽為隂所化堇荼如飴惡變而美荃蕙為茅美變而惡（困學紀聞）
麥秋
緗素雜記載宋子京有皇帝幸南園觀刈麥詩曰農扈方還夏官田首告秋注云臣謹按物熟謂之秋取秋歛之義故謂四月為麥秋黄朝英引北史蘇綽傳麥秋在野之語以謂麥秋之説其來舊矣僕謂此説朝英盖不讀月令之過也月令孟夏之月是月也靡草死麥秋至麥秋之説已見此書何待引北史所載耶百穀各以初生為春熟為秋麥以初夏熟故以四月為麥秋此説見蔡邕月令章句（野客叢書）
日長至
夏至曰日長至盖是日晝漏刻五十九夜四十一先此晝漏尚五十八刻日之長于是而極故曰日長至則至取極至之義也吕覽十二紀仲夏月日長至是也冬至亦曰日長至盖是日晝漏刻四十一夜五十九過此晝漏即四十二刻日之長于是而始故亦曰日長至則至取來至之義也記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也是也然吕覽于仲冬則自曰日短至黄氏日抄曰世俗多誤冬至為長至不知乃短至則短至自宜為冬至冬至亦曰日長至陽之始長故喜之也扶陽抑隂之義也（金罍子）
氷堅凍解
月令七十二候終于冰堅始于凍解皆水也一嵗之中始于水終于水天地一元之運其可知也故曰水含太乙之中精五行之始也浮天而載地（天禄識餘）
來嵗
月令言來嵗者二季秋為來嵗受朔日秦正建亥也季冬待來嵗之宜夏正建寅也（困學紀聞）
月令駁雜
禮記駁雜月令尤甚月令用夏正而車馬衣服之制皆秦之舊也周制朝祀戎獵各以其事而月令乃以四時為變古者于禘則發爵賜服于嘗則出田邑而月令孟秋乃曰毋封諸侯毋以割地顧于立夏之日封諸侯周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也而月令孟冬命太史釁龜筴盖秦之正月也三代之官有司馬無太尉而月令孟夏命太尉贊傑俊此殆呂不韋賔客之所為耶（寓簡）
房中
禮記曽子問衆主人卿大夫士房中皆哭注房中婦人也今世稱妻則曰房下亦此意漢髙祖時有房中樂詞唐山夫人所作武帝時有房中歌又云房中者性情之極至道之際是以聖王制外樂而禁内情而為之節文樂而有節則和平壽考王棠曰從房中看出夀考説到至道可想見古人造端夫婦之源有文有節不似後世邪僻淫亂單以一色字抹却房中命名之意也（知新録）
壻女之父母死
昏禮既納幣有吉日而女之父母死壻之父母死其女若壻曷故焉絶也於義則無絶也於禮則無嫌也曷為與其人有百年之約而曽不能以三年須乎謂貴夫男女之時也盍即其初致命而更娶嫁又必竢夫女若壻之免喪既以免喪而即吉矣此守制待期之男女曷故而必確守前言迄渝大盟非野于禮者之為是言乎按黄氏日抄云謂不得嗣為兄弟者言遭喪不得成婚為夫婦未成婚故托兄弟為辭遭喪之餘無望生全故以此辭于女女不敢嫁而待之服除而後成婚壻之于女氏父母死亦然羅氏困知記云言弗娶弗許者免喪之初不忍遽爾以吉故辭其請亦所謂禮辭也其後必再有往復昏禮乃成聖人雖未嘗言固可以義推也二氏之解其庶乎得禮意矣（金罍子）
九齡
武王夢天與九齡以告文王而文王曰古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終按文王固聖然亦人耳何道以逆自知其夀且百年而夢帝與九齡即信亦九年耳何道以知武王之為九十年何道以能自損其三年以與武王而以已之百年為九十七卒以武王之九十為九十三孰為制若長短之命而得以父子相揖讓乎武王為子亦曷忍挹父之年齡以自登也縁記者以武王克殷滅紂在武王之末年故傅會為此以見文王父子黙相付授之意審若此則武王伐紂初非天命皆文王全以私智隂謀斡旋造化奪改天命以私諸其子而得之耶（金罍子）
和而後月生
天秉陽一叚是聖人極至之論朱子以和而後月生句為疑謂難道隂陽不和月便不生然考堯典四仲亦只説日星不説月後面纔説以閏月定四時成嵗便是將月另説厯法至近來西洋人愈講得精宻但他只講得厯法不知歴理如何比得天地以為本四時以為柄日星以為紀月以為量鬼神以為徒幾句説得精月字亦不與日星同説此皆聖賢實實知道故如此的確説出洪範星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨蔡傳皆作比喻言其實此數句班孟堅説得好班云日為寒温月為風雨人事變于下天道應于上故云日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨星有好風好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡傳以四有字相配而以月之從星二句另説故差班孟堅以星好風好雨另説而以下文兩則字相配便明白的確寒温皆日主之風雨從地起故月主之但看潮汐全應月蛤蚌之類皆以月之盈虧為肥瘦海中■〈風貝〉風起定在六月十二却不應節氣只是孟堅尚不細膩有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠雖因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰輪在頭頂上故日北陸則殺其暑南陸則益其寒所以不單言日行至風雨則全是月主之問人事變於下天道應于上二句何所指曰此本言庶徵也日月之行經厯星之好寒者則為冬倘當寒而燠是必人事之變日月之行經厯星之好燠者則為夏倘當燠而寒又必人事之變月從星之好風者當風而不風與不當風而風從星之好雨者當雨而不雨與不當雨而雨亦皆人事之變上言雨暘寒燠風此言冬即寒夏即燠風雨即上風雨不言暘者不風雨則皆暘不必説也月在天地隂陽之間所以説和而後月生説他在天他去地極近全管地下的事説他在地他又與日星為類而而名三光説他是陽他却體質全是魄説他是隂他却受日之光亦能久照三五而盈從陽也三五而缺從隂也問如何是月以為量曰以閏月定四時成嵗以此為度量日大暑熱他以冷氣節宣之夜至幽他受陽光照臨之亦為之劑量也問如何是鬼神以為徒曰如易中水火山澤雷風皆是天之材料各有職掌然使各各不相照顧豈復成天地惟中間有帝為之主宰便都聨成一箇所以水火相濟山澤通氣屈伸往來變化流行皆鬼神也如國家六曹各有經管總是替人主辦事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在衆皆禀令便聨成一箇去此便不成物事故曰鬼神以為徒（榕村語録）
天秉陽一叚極精以陽屬天日星從之隂屬地曰竅于山川則風雨從之故十里不同雨百里不同雷千里不同風地之為也金木水火土雖皆從地然質具于地而氣行于天故曰播于四時問和而後月生不似先有日星而後有月乎曰却不可如此説特語勢自然如此耳（榕村語録）
腥燖
祭禮有腥燖熟三獻舊説以謂腥燖備太古中古之禮予以為不然先王之于死者以之為無知則不仁以之為有知則不智薦可食之熟所以為仁不可食之腥■〈月尋〉所以為智又一説腥■〈月尋〉以鬼道接之致疑也或謂鬼神嗜腥■〈月尋〉此雖是異説聖人知鬼神之情狀或有此理未可致詰（夢溪筆談）
八蜡
禮八蜡先嗇一司嗇二百種三農四郵表畷五貓虎六坊七水庸八此經之明文也鄭氏去百種而増昆蟲方氏去百種而分貓虎為二張子雖用百種而序之于末皆非也昆蟲無作乃祝詞祝神正祈昆蟲之無作乃謂之祀昆蟲可乎草木歸其澤澤音達各反與壑作相叶蔡邕獨斷載祝詞土反其宅水歸其壑昆蟲無作豐年若土嵗取千百與禮文少異（焦氏筆乘）
舅姑
舅姑猶云父母也舅舊也姑古也長老之稱也婦以夫為家夫以婦家為外家故婦稱夫之父母曰舅姑夫亦稱婦之父母曰外舅姑夫婦判合為一體也今人以舅稱妻之兄弟朱子語録曰據前軰但以兄弟稱之妻亦稱夫之姊妹曰姑然則據古人直當稱姊妹耳漢書薛宣傳敬武長公主曰嫂何與取妹曹大家女誡亦稱嫂妹其証也伯叔者兄弟之别名故妻稱夫之兄弟曰伯叔然古人稱其夫兄曰兄公據此稱夫之弟亦宜直謂之弟耳稱其夫兄之妻亦曰嫂張負以女孫事陳平戒曰汝事兄伯當如父事嫂當如母（金罍子）
笏制
玉藻笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也魚須文竹謂以竹為笏而刻畫為魚須之文以飾之盖大夫下于諸侯故不敢用象而文以魚須亦示華重之意若士又下于大夫故直用竹之本形為笏而不加飾其視魚須為又殺矣此象字與上象字不同本象者言用竹之本形也應氏謂士以逺君而伸故飾以象則是位下大夫而儀文顧與諸侯相埒豈先王辨等之禮哉（焦氏筆乘）
義與志與
記少儀問卜筮曰義與志與義則可問志則否解者曰謂所問合義則為之卜若出于心之隱微則不為之卜心之隠微盖若春秋南蒯之枚卜者是也左氏亦曰易不可以占險其嚴如此然漢嚴君平賣卜筮成都市乃人有邪惡非正之問則依蓍龜與言吉凶依于孝弟忠順則不問其義志矣要之各因其勢而導之以善則亦易意也北史魏耿元喜卜占而時有王公欲求其筮者元輙拒不許每云今既貴矣何所求而復卜也欲望意外乎雖貴家必有吉凶使貴者更慕望富貴信鄙矣若問它吉凶那得無言然其不妄為人卜則亦禮意也（金罍子）
明堂位
明堂位曰成王以周公有勲勞于天下命魯公世祀周公以天子禮樂漢儒魯頌閟宫傳遂縁此以解皇皇后帝皇祖后稷之文程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為者魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其論正矣於事猶未之考也按左傳隱公九年考仲子之宫將萬焉公問羽數于衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫用四士用二公從之於是初獻六羽若魯先公素用八佾則其羽數隱公自能知之何以問于衆仲故春秋于桓五年書曰大雩見大雩之僣始于桓也閔二年書曰禘于莊公見禘之僭始于閔也僖三十一年書曰四卜郊不從見郊之僭始于僖也自伯禽以下十八世皆未有郊社樂歌而獨自僖始則僖以前未有郊社之事而始僭于僖可知矣閟宮首言乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸盖無異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷其不出成王之賜尤為可證又吕氏春秋魯惠公請郊廟之禮于周天子使史角徃報之使成王果賜周公則惠公何以復請平王使史角報之盖未之許也且襄王之衰猶不許晉文公之請隧謂賢如成王其見乃出平王襄王下哉（焦氏筆乘）
黔首
祭義曰明命鬼神以為黔首則内經曰黔首共飲食莫知之也李斯刻石頌秦徳曰黔首康定太史公因此語遂于秦紀謂秦名民曰黔首朱子註孟子亦曰周言黎民秦言黔首盖因太史公之語也然祭義内經之書實先秦世黔首之稱古矣恐有不因秦也不然則二書所稱亦後世勦入之説為可疑耳（丹鉛總録）
碑
碑説文豎石紀功徳從石卑聲徐曰案古宗廟立碑以繫牲耳後人因于其上紀功徳此碑字從石秦以來制也七十二家封禪勒石不言碑七十二家封禪之言始于管仲不言碑穆天子傳乃為名迹于弇兹石上亦不言碑也銘勒功徳當始于宗廟麗牲之碑也祭義言麗于碑士昏禮聘禮入門當碑揖則大夫士廟内皆有碑鄉飲酒鄉射三揖注云三揖者將進揖當陳揖當碑揖則庠序之内皆有碑碑所以識日景觀碑景邪正以知早晚宫廟用石為之塟碑取懸繩繂暫時往來運載當用木而已又釋名云碑被也塟時所設臣子追述君父之功以書其上徐曰劉熙言起于懸棺之碑者盖今神道碑也初學記碑悲也所以悲往事今人墓隧宫室之事通謂之碑矣（韻會舉要）
八音
先王之制樂也具五行之氣夫水火不可得而用也故寓火于金寓水于石鳬氏為鐘火之至也泗濱浮磬水之精也用天地之精以制器是以五音備而八音諧矣（日知録）
肉好
璧孔曰肉孔言其美滿也樂音曰肉好言其圓滑也禮記曲直繁瘠亷肉節奏注或宛轉而曲或徑出而直或豐而繁或殺而瘠或稜隅而亷或圓滑而肉或止而節或作而奏（焦氏筆乘）
共工氏
禮記祭法漢書郊祀志皆言共工氏霸九州以其無録而王故謂之霸厯志則云雖有水徳在火木之間非其序也任知刑以强故霸而不王周人■其行序故易不載注言以其非次故去之史記律書顓帝有共工之陳
以平水害文潁曰共工主水官也少昊氏衰秉政作虐故顓帝伐之本主水官因為水行也然左傳郯子所叙黄帝炎帝五代所名官共工氏以水紀故為水師而水名杜預云共工氏以諸侯伯有九州者在神農之前太昊之後亦受水瑞以水名官盖其與炎黄諸帝均受五行之瑞無所低昻是亦為王明矣其子曰后土能平九州至今祀以為社前所記謂周人去其行序恐非也至於怒觸不周之山天傾西北地不滿東南此説尤為誕罔洪氏出于此本曰共左傳所書晋左行共華魯共劉皆其裔也後又推本水徳之緒加水于左而為洪云堯典所稱共工方鳩僝功即舜所流者非此也時以名官故舜命垂為之（容齋三筆）
孔悝鼎銘
春秋衛莊公銘孔悝于鼎一則曰叔舅二則曰叔舅按左氏孔悝實莊公姊伯姬之自出伯姬潛入蒯瞶于孔氏逼其子而盟之故孔悝出輒而立蒯瞶是為莊公莊公既立而徳孔悝因為之銘如此則孔悝親莊公甥公銘悝反謂叔舅亂名實矣以是知周室天子凢稱于同姓之諸侯曰伯叔父稱之異姓曰伯叔舅皆全不顧倫行徒謾為好詞以相要此文勝之弊也其流至于漢吕氏遂娶張敖女配惠帝乃以甥妃舅鳥獸亂而不耻也（金罍子）
鼎銘所引孔達事事多可疑且蒯瞶之入在魯哀公十五年冬其事本出渾良夫所為至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有納所作鼎銘或者重酬之一端然本注以公曰為蒯瞶所言以叔舅為尊稱孔悝殊未允當案孔圉娶蒯瞶之姊而生悝則瞶舅而悝甥也又非天子稱異姓諸侯之比何至以叔舅稱之又哀十六年經書正月己夘蒯瞶自戚入于衛以厯推之六月乃丁未十一日丁巳二十一日丁夘亦無六月丁亥日祭統篇末魯人誇魯之言不自知其妄此鼎銘亦妄也（熊氏經説）
繼父同居者
夫物之不齊物之情也雖三王之世不能使天下無孤寡之人亦不能使天下無再適人之婦且有前後家東西家而為喪主者矣假令婦年尚少夫死而有三五嵗之子則其本宗大功之親自當為之収恤又無大功之親而不許之從其嫁母則轉于溝壑而已于是其母所嫁之夫視之如子而撫之以至于成人此子之于若人也名之為何不得不稱為繼父矣長而同居則為之服齊衰期先同居而後别居則齊衰三月以其撫育之恩次于生我也為此制者所以寓恤孤之仁而勸天下之人不獨子其子也若曰以其貨財為之築宫廟此後儒不得其説而為之辭（日知録）
中道而廢
坊記鄉道而行中道而廢解與中庸遵道而行半途而廢同義如此則下文忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孳孳斃而已都不合愚意此中字音衆中道與中庸從容中道之中道同道謂仁也中道所謂中心安仁也言求仁者必至是而後已猶射者之期于中的而止耳（金罍子）
袒免
宋儒程子泰之嘗辨袒免謂免如字不當如鄭氏音問予始愛其文乆而考之禮經則程子所辨未合也程子曰不應别立一冠名之為免予則曰布廣一尺從項交頟而郤繞于紒是固不成其為冠也鄭氏亦未嘗以冠名之也程子曰解除吉冠之謂免如免冠之免予則曰此非禮經意也禮秃者不免謂其無紒可繞故不免也又或問曰免者以何為也曰不冠者之所服也洵如經言則不止于不冠而已如之何借免冠以為釋也程子曰衰絰冠裳俱有其制而袒免則元無冠服故經莫得而記予則曰經文有之矣程子未之詳也禮奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東是免用麻也斬衰括髪以麻為母括髮以麻免而以布是免用布也布與麻者免之制也其可謂之無其制歟程子曰禮男子冠而婦人笄男子免而婦人髽是冠與免對也故得以免冠為免予則曰非也冠與笄對免與髽對者也髽不止于除笄而免獨止于免冠乎左傳韓之戰秦穆公獲晉侯穆姬登臺履薪使以免服衰絰逆則免之有服審矣程子又釋喪小記曰父母皆應以麻括髮而古禮母皆降父故减麻用布而特言免以明之予則曰此又非也經文上言括髮而下言免則免與括髮不同不可以合釋之也有免而括髪者焉母喪是也有免而不括髪者焉屬及五世之喪是也程子復終言之曰予疑鄭氏故著此以待博而不惑者折衷之予則曰甚矣程子之好學也雖然鄭氏之距古逺矣程子與予之距鄭氏也又益逺先儒之立言也雖不能無醇駁而其音釋必有所師承未可遽以為疑也幸而程子尚有所待故予得發其臆説如此予非博者也葢能信經而不惑者也（堯鋒文鈔）
禫
言有出于近古之儒與經傳之言似異而實同正可相為發明者如禮經云三年之喪二十五月而畢而戴氏變除篇云二十五月而大祥二十七月而禫是也二十五月者再期大祥之月也從死月數之復遇是月始為再期故曰二十五月也當是時埋衰服斷杖棄之可以謂之畢矣然猶有哀痛未盡思慕未忘故間傳曰再期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎鄭注云中月間一月也二十五月之後猶服縞麻又間一月而禫非二十七月而何哉然二十七月終不見于經則頼有雜記之文可證其言曰期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫鄭注云父在為母也凡期喪十三月而終矣為母得延兩月至十五月而禫斯即間月而禫之證也又何疑于戴氏鄭氏之説哉為異説者始于王子雍以月中釋中月遂謂祥祭之月即行禫祭而服盡除矣盖嘗論之有必不然者二古人祭必卜日吉事先近日凶事先逺日先近日者卜上旬不從則卜中旬又不從則用下旬先逺日者卜下旬不從則卜中旬又不從則用上旬張子曰不云三筮筮日止于三即是説也今以中月為月中則禫祭斷在中旬矣將不卜乎藉令祥祭一卜而從則當在下旬豈可先禫而後祥乎必不然者一也間月禫祭之制本出于三年喪父在為母壓屈于父不敢終重服而惟此祥後之縞麻不嫌同于三年也于是乎有十五月之制馬氏泥于檀弓是月禫之語曲為之解曰祥禫施三年之喪則其月同施于期喪則其月異為父三年得致哀戚之情故祥禫同月以彌其日為母期年不得致其哀戚之情故祥禫異月以彌其月果若此言則期喪之禫視三年反加隆矣凡五服儀節無不以次减殺何以一條之獨異乎又喪服小記為父母妻長子禫妻服亦重次于父母叔向等之于三年喪故亦有禫制四服並列有斬有齊有杖期何嘗分同月異月乎又何嘗因哀戚之得致與否而進退裒益于其間乎議禮者固可臆撰如此乎必不然者二也至于檀弓曰祥而縞是月禫徙月樂則自有正解陳用之云是月之云乃發下文非蒙上文也猶言子于是日哭則不歌也徙月樂者即孟獻子禫懸而不樂踰月吉祭乃作樂之説也斯言諒矣或諗予曰三年之喪再期也至親以期斷加隆焉使倍之非禮經乎曰再期曰期斷加倍則誠二十五月矣予應之曰此就祥祭之曰言之也原未嘗謂祥禫之事盡畢于此也是日也重服已釋古人直謂之除喪故言喪畢檀弓言子夏既除喪而見予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮不敢過也子張既除喪而見子之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不及焉在禮祥之日鼓素琴故夫子予之琴又孔子既祥五日彈琴不成聲十日而成笙歌二子或過或不及亦在斯時可知矣豈非祥後除喪之明證哉家語詩傳並載此條作喪畢而見益與禮經合然自是以後猶有素縞麻衣綅冠黄裳之漸變豈限于此乎戴氏所言者變除也言變除則必迄于玄端吉祭而後止故曰二十七月而禫復何悖于經哉秦火之後諸儒掇拾殘燼安知當時不别有據而輕議之杜佑氏曰除服後一月服大祥後一月服禫服是則除服之後更有餘服古人亦有知之者矣統而論之三年之喪二十五月而畢猶言期之喪十有三月而畢也三年之喪二十七月而禫猶言期之喪十五月而禫也三年之喪有不禫者矣臣為君妾為夫子為慈母是也期之喪有不禫者矣伯叔以下父母在為妻是也有禫不禫之分無同月異月之别三年之有禫者終于二十七月無禫者終于二十四月去禫言之則皆終于二十五月此禮經之旨也（讀禮通考）
奠雁
奠雁古禮也詩云雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨冰未泮親迎執雁先儒謂娶不再偶之義竊恐未然盖古人重冠昏皆以士而用大夫車服不以為僭大夫相見執雁昏禮既以士而服大夫之公服乘大夫之墨車則見婦翁不得不用大夫之贄禮矣士宜執鳬奚執大夫之雁取其攝盛也若謂親迎之始遂期其將來如孤鴈失不再偶可謂祥乎冠禮三加幞頭服公服革帶納鞾執笏與此同義（焦氏筆乘）
貍首
貍首之詩古人以為射節在騶虞之下采蘋采蘩之上想見孔子刪詩之時其詩已逸不然則此詩未必見刪于聖人也或其他詩家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射義所記詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于公所以燕以射則燕則譽此貍首之詩也大戴投壺篇所記上章本同而前一句曽孫侯氏為數句隔斷恐大射張侯等語本以解説侯氏因亂入正文爾下文又換韻曰弓既平張四侯具良决拾有常既順乃讓乃揖乃讓乃躋其堂乃節其行既順乃張此亦貍首之詩也首章必有貍首二字故以名其詩此必第二章第三章也貍首之詩不幸逸于詩家幸而畧傳于禮家小戴得其一章而大戴尤詳騶虞貍首皆言射用之天子諸侯皆有間若一重韻疊歌之也（熊氏經説）
自立
儒行言自立者二言特立者一言特立獨行者一人所以叅天地者其要在此如有所立卓爾顔子言之立天下之正位先立乎其大者孟子言之（困學紀聞）
隕穫
儒行不隕穫於貧賤晏氏曰隕如籜之隕而飄零穫如禾之穫而枯槁穫之從禾是矣而隕之為籜則何取乎隕從阜員聲從髙而下也易曰有隕自天公羊星霣如雨此隕字之義也若曰如阜之隕而頽落斯得其義矣（焦氏筆乘）
須臾
寡君有不腆之酒請吾子之與寡君須臾焉使某也以請古者樂不踰辰燕不移漏故稱須臾言不敢久也記曰飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕而書酒誥之篇曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲越在外服侯甸男衛邦伯越在内服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢洏于酒不惟不敢亦不暇是豈待初筵之規三爵之制而始不得醉哉（日知録）
經稗卷十